Soufisme et connaissance

"Sois toi-même"

Le prophète Mohammad (la paix soit sur lui)

Le soufisme est l'école de la connaissance de soi. C'est une discipline, un système d'éducation qui permet le voyage vers la connaissance de soi. Le soufisme enseigne à tout individu la science de l'exploration de son être propre et de la découverte de la connaissance inhérente et intérieure, qui est vaste et infinie.

Selon le prophète Mohammad (la paix soit sur lui), "Sois toi-même" signifie: Connais-toi toi-même, ta réalité est la Réalité de l'Existence. Hazrat Amir-al-Mo’menin Ali a dit: Ne pense pas que tu sois un microcosme, le monde est en toi et tu es le livre même de l'Existence.

Selon Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, l'actuel Maître de l'école de soufisme islamique M.T.O. Shahmaghsoudi®, l'existence est vaste, globale et infinie. C'est pourquoi tout ce qui existe manifeste et présente cette loi éternelle. L'être humain fait partie de cette existence, il est donc aussi une réalité infinie.

Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha, le grand Soufi de notre époque, nous indique la source de cette incommensurable réalité intérieure. Ce point lumineux, il l'appelle le "Je", la "Source de Vie".[1] Le centre du "Je" réside dans le cœur, et c'est la porte du royaume de l'infini. La connaissance du "Je" est le début du voyage vers la connaissance de soi, un voyage qui commence au centre du "Je" et mène à la connaissance absolue.

Les sept principes de la connaissance de soi

Les sept principes de la connaissance de soi sont universels et infinis. Ils englobent la totalité de l'existence. L'être humain, à travers le centre du "Je", au cœur même de son être, se relie à ces principes éternels et redécouvre sa réalité véritable.

Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, dans son livre sur la Théorie "Je"[2], décrit les principes fondamentaux de la connaissance de soi dans les termes suivants:

    1.Principe du Centre Prévalent et Informé

    2.Principe d'Equilibre

    3.Principe de Coopération et de Collaboration

    4.Principe de Globalité

    5.Principe d'Harmonie

    6.Principe de Guidance

    7.Principe d'Amour et d'Attraction

1. Principe du Centre Prévalent et Informé

Le soufisme enseigne que toute l'existence, des atomes aux galaxies en passant par l'être humain, est soumise à son centre informé et guidée par sa connaissance innée.

Le centre du "Je" est le centre prévalent et informé, qui est la source de notre connaissance infinie. Le centre du "Je" est comme la graine d'un arbre. La graine, en elle-même, contient tout le potentiel, toutes les capacités et tout le savoir nécessaires à son développement. Cependant, elle ne se développera que si elle est plantée dans un environnement approprié et si elle reçoit les soins adéquats d'un jardinier compétent. Dans de telles conditions, la graine se développera et manifestera la connaissance contenue en elle.

2. Principe d'Equilibre

L'équilibre permanent est le résultat de chaque unité en fonction de la direction de son centre stable et informé. Ce principe s'applique à l'univers tout entier et engendre ordre et stabilité.

Le centre du "Je" est le centre stable qui apporte l'équilibre dans tous les aspects de l'existence de l'individu, que ce soit l'aspect physique, mental, émotionnel ou spirituel. Par suite, les excès et insuffisances seront minimisés. L'ordre, la bonne santé, la paix et le bien-être permanent émergent. Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, dans son livre The Secret Word, écrit: "L'équilibre des absorptions est le point de liberté."[3]

3. Principe de Coopération et de Collaboration

La connaissance du centre stable amène à l'équilibre, et finalement à la coopération et à la collaboration. Dans l'exemple de la graine, la rudesse des racines semble être incompatible avec la délicatesse du parfum des fleurs. Pourtant, en contemplant l'ensemble, on remarque que chacune des parties entretient une relation complexe avec le tout.

La connaissance du vrai "Je" nous permet de prendre conscience de notre identité et de notre valeurs véritables. Elle nous empêche d'être induits en erreur par des valeurs en conflit, d'être influencés par la cupidité, la jalousie, l'égoïsme et la compétition malsaine. Elle nous permet de promouvoir la coopération et la collaboration à différents niveaux de notre propre être et de notre environnement.

Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha a dit:

"Dans le monde infini, en raison de son unité, les contrastes et les antagonismes ne peuvent pas exister."[4]

4- Principe de Globalité

Le centre du "Je" est vaste et infini. Lorsqu'elle est reconnue et développée, la connaissance inhérente de l'intérieur imprègne et remplit notre être tout entier. L'être humain, en tant qu'unité d'existence véritable et exhaustive, représente les dimensions cellulaire et spirituelle. Ces deux dimensions de son être, la matière et l'énergie, le physique et le spirituel, sont enveloppées dans le centre du "Je", le "point pivot" dans son cœur.

Malheureusement, en raison de mauvais traitements et de systèmes éducatifs insuffisants, la dimension éternelle de son être n'a pas la possibilité de se développer. Elle reste dissimulée sous de multiples couches d'ignorance imposées par les normes sociales et par les habitudes, et ne lui est pas visible. Il en nie donc l'existence, et il est privé de la possibilité de se connaître lui-même en tant qu'être unifié.

Dans l'exemple de l'arbre, la graine est le centre exhaustif. Elle contient la connaissance et le potentiel de croissance de l'arbre. La graine manifeste sa connaissance innée dans deux dimensions. Les racines croissent vers la terre, et les pousses trouvent leur chemin vers le ciel. Ce développement se poursuit dans le contexte d'un équilibre total et d'une collaboration totale. La connaissance innée se manifeste à tous les stades, dans les deux dimensions, sous forme de racines, de branches, de feuilles, de fleurs, de fruits, puis… à nouveau de graines. Ce processus d'expansion et de contraction de la connaissance dissimulée dans la graine se manifeste à différents stades de sa croissance. Au stade final, au cœur du fruit se trouve à nouveau la graine, signe de la loi de l'unité.

Le soufisme nous permet de connaître notre réalité en tant qu'unité d'existence véritable et vaste.

5- Principe d'Harmonie

On suppose souvent qu'il existe un gouffre entre l'être humain et la vérité universelle, entre la matière et l'énergie, et entre l'être humain et le Créateur. Pourtant, ce qui apparaît comme un gouffre n'est en réalité que l'absence d'harmonie qui rend impossible la reconnaissance de la réalité.

Pour rétablir cette harmonie perdue, l'être humain n'a qu'une possibilité: revenir à sa source de vie initiale, au "Je", le point où "l'être" se manifeste sous forme de matière.

La concentration au centre du cœur, le "point pivot", des énergies et des potentiels dispersés, apporte l'harmonie et l'équilibre nécessaires. De cette manière, l'être humain peut accéder à sa dimension spirituelle perdue et connaître sa réalité d'être unifié. Le voyage de la connaissance de soi commence au centre infini du "Je" et mène à l'existence absolue.

6- Principe de Guidance

La réalité de la guidance ne peut pas être appréhendée par la connaissance externe acquise. L'être humain, grâce au voyage de la connaissance de soi, du "je" (le moi limité) au "Je", entre en harmonie avec la connaissance et la sagesse inhérentes dont il est doté et devient capable d'être guidé par cette connaissance et par cette sagesse. Cette direction n'est possible qu'au prix d'un effort individuel; il ne s'agit pas d'un phénomène social ni d'un phénomène de groupe.

Celui qui cherche la vérité, au plus profond de son être, dans son cœur, est témoin de la lumière qui le guide. Le maître spirituel, appelé le "Pir," ce qui signifie "Lumière du chemin", est le guide patient qui éclaire le chemin du chercheur.

Selon Hazrat Imam Mohammad Bagher, cinquième Imam de la Shi’a, le maître ou guide spirituel est une essence pure qui doit être introduite (révélée) par Dieu dans le cœur du chercheur à travers sa lumière divine.

La lumière guidante du "Pir" est ce qui permet ce voyage. Grâce au maître spirituel, le chercheur peut atteindre un niveau d'équilibre total et d'harmonie entre les couches et les stades de son être, connaître et être témoin de sa vérité avec certitude, et manifester sa réalité en tant qu'être unifié.

7- Principe d'Amour et d'Attraction

Le prinipe d'amour et d'attraction transcende les relations, les dépendances et les émotions limitées et changeantes. L'amour est un principe fondamental de l'existence, un champ d'attraction et un ravissement qui embrasse l'existence humaine dans son entier.

Hazrat Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha a dit: "L'amour est une force électromagnétique omniprésente, qui unit et relie tous les aspects de l'existence, de la plus petite particule à l'univers infini tout entier."

Le chercheur de vérité, à travers le centre du "Je", se relie à l'amour et à l'attraction de l'existence tout entière. "Cette attraction unit chaque aspect de l'existence; elle relie les êtres humains à leur source de vie, à leur centre stable, le "Je". Le centre du "Je" agit comme un aimant qui capte toutes les énergies, tout l'amour et toutes les attractions qui existent dans l'univers."

Par le pouvoir de l'amour, toutes les frontières imaginaires et toutes les distances volent en éclats et la loi La illaha illa Allah (il n'est de dieu que Dieu), qui est la loi de l'unité, se manifeste. C'est ainsi que le chercheur de vérité, par le pouvoir de l'amour, reconnaît la réalité de l'enseignement du prophète Mohammad (la paix soit sur lui), qui disait "Sois toi-même". Votre réalité est la Réalité de l'Existence.

1. Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha, Dawn ( M.T.O. Publication®, Lanham MD, University Press of America, 1989)p.26
2. Molana Salaheddin Ali Nader Angha , Theory "I" (M.T.O. Publication®, Riverside CA , 2002) pp. 97-116
3. Molana Salaheddin Ali Nader Angha , The Secret Word (Lanham, MD: University Press of America, 1989)p.20
4. Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha, The Hidden Angles of Life (Pomona, CA: Multidisciplinary Publications, 1975) p. 43