Origine

On admet généralement que le soufisme est la dimension mystique de l’islam. Hujwiri, au XIème siècle, émit plusieurs propositions quant à l’origine du terme « soufi ». Certains chercheurs ont pensé qu’il dérive du mot ahl-suffa (les Gens du Banc), qui fait référence à l’estrade sur laquelle le saint prophète Mohammad et les croyants s’asseyaient lorsqu’ils célébraient la louange de Dieu.

D’autres précisent qu’ils ont été appelés soufis parce qu’ils avaient l’habitude de se vêtir de laine (sûf). La coutume de porter un vêtement de laine à même la peau date de l’époque des premiers maîtres du soufisme islamique. Bien que cette théorie étymologique ait un fondement dans les pratiques du soufisme, cette parole de Hazrat Mir Ghotbeddin Mohammad Angha clarifie ce point: « S’il est vrai que tous les soufis portent de la laine, tous ceux qui portent de la laine ne sont pas pour autant soufis ». D’autres ont conclu que les soufis étaient ainsi nommés à cause de la pureté (safâ) de leur cœur et de leurs actions. Les pratiquants de la safâ sont donc appelés soufis, signifiant « au cœur pur »

Ce à quoi les historiens font allusion n’est pas incorrect, mais reste tout de même incomplet. La signification profonde du soufisme se situant au-delà de leur expérience personnelle, ils ne présentent que son aspect extérieur. Si nous regardons attentivement les trois hypothèses, nous remarquerons que pour être appelé soufi, il fallait remplir un certain nombre de conditions. Être le compagnon du prophète nécessite sûrement un mode d’action et de comportement différent. Cela nécessite la pureté du cœur, la conscience spirituelle et le sens sacré du but. Fondamentalement, les Gens du Banc ou les Compagnons du saint prophète ont dû être conscients de l’importance de ses enseignements, et devaient être profondément résolus à suivre son instruction, car ils voulaient connaître Dieu.

Dès lors, si porter un vêtement de laine constituait l’une des conditions, ils la respectaient. Porter de la laine n’était qu’un simple rappel pour ne pas céder aux attirances terrestres. Le but était d’atteindre un état de pureté, à travers lequel ils seraient en relation directe avec Dieu, unis à Dieu, annihilés en Dieu, vivants en Dieu, et enfin témoignant de l’Unicité de Dieu, tout comme le saint prophète l’a déclaré: « La ilaha illa-llah ». Atteindre cet état signifie qu’il n’est nulle autre divinité que Dieu dans son cœur - safâ.1

La connaissance se réfère à un état où rien ne nous demeure inconnu du sujet de recherche. Dans ce contexte, elle se réfère à la connaissance de Soi et à la connaissance de Dieu. La personne qui enseigne cette méthode de connaissance est connue comme étant un ‘âref, celui qui a accédé à l’état le plus exalté de l’existence à travers l’annihilation et la permanence en Dieu.

La sagesse ésotérique de la connaissance a été transmise du saint prophète à son cousin et gendre ‘Ali ebn Abû-Tâleb connu sous le nom d’Amir al-Mo’menin (la paix soit sur lui), puis elle fut gardée intacte jusqu’à aujourd’hui, à travers une chaîne de transmission ininterrompue par les grands maîtres de l’École Oveyssi Shahmaghsoudi.

1- Molana Salaheddin Ali Nader Angha, Sufism, (Washington D.C: M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, 1994, pp.12-13)